Buena voluntad frente a obstinación

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Paul Ferrini

 

 

La Gracia no es algo que sea posible manipular para que esté presente. Si intentamos forzarla, aunque sea mediante la utilización de técnicas respetuosas como la oración y las afirmaciones, no aparecerá. La Gracia no acontece a través de nuestra obstinación sino a través de la buena voluntad.

 

Cuando intentamos conseguir que pase algo -no importa lo que sea-, nos percibimos como seres necesitados o con estados carenciales, y sentimos que, si no logramos lo que queremos, no seremos felices. Esta actitud nos garantiza la desdicha, ya que siempre que condicionamos nuestra felicidad a la consecución de alguna cosa o la buscamos en el futuro, nos sentimos decepcionados.

Por el contrario, cuando somos felices sin exigir un determinado resultado en el futuro, no establecemos las condiciones para sentimos decepciona dos, y cuando aquello que nos gustaría que pasara no sucede, sabemos que encontraremos nuestra felicidad en «lo que es». Nos sentimos felices de actuar de este modo, porque forma parte de nuestra práctica espiritual.

Invertimos nuestra energía principalmente en trabajar el presente, en lo que ya existe en nuestras vidas. Y lo hacemos liberando nuestras ataduras -positivas o negativas-, con respecto a lo que ocurrió en el pasado y permaneciendo abiertos a las posibilidades que nos brinda el futuro. Estar abierto significa que quizá tengamos algunas ideas sobre cómo nos gustaría que fuese el futuro, aunque esta mos dispuestos a mantenernos en él sea como sea.

 

Descubrimos que no siempre sabemos lo que es mejor para nosotros, por lo que cuando pedimos lo que queremos, incluimos las siguientes palabras en nuestra petición: «Si es para el mayor bien de todos los involucrados». Lo que este acto de humildad expresa es: «Sé que el universo hará lo más apropiado».

Cuando ocurre algo que a mi entender no es apropiado, me siento infeliz o me cuestiono mis percepciones y aprendo a ver las cosas de otra manera. Escojo entre sentirme desilusionado, rechazado y castigado o aceptar el desafío para aprender y crecer.

Cuando sé que todo lo que me sucede en la vida es perfecto, aunque en ese momento no sepa todavía cómo, encuentro la paz absoluta. Por eso mismo, debo hacer de la aceptación una práctica espiritual constante.

 

Buena parte del pensamiento mágico, envuelto en una vestidura espiritual, no es ni espiritual ni mágico. Acostumbra a colocar el carro delante del caballo. Dice: «Seré feliz si... pasa esto y lo otro». Lo que enfatiza es siempre «esto y lo otro» y no en ser feliz ahora. Cuando puedo ser feliz ahora, «esto y lo otro» ya no vienen al caso.

Estar presente y aceptar cada momento es la base de toda práctica espiritual genuina. No importa que sea cristiana, budista, judía, hindú o musulmana. La felicidad del momento, la aceptación del momento y el amor del momento, junto con la paz y la amabilidad, son los frutos de nuestra práctica espiritual.

 

Sin embargo, el dictamen de ego y del mundo es: «Sería feliz ahora si pudiese tener ..............................». Tú mismo puedes completar la frase. Frente a este dictamen, la voz del Espíritu pregunta: -«¿Por qué no ser felices ahora y confiar en que la Realidad se revelará como sólo ella sabe hacerlo?». Cuando oímos la voz del Espíritu, aprendemos a poner el caballo delante para que pueda tirar del carro.

 

Cuando estamos contentos entramos inmediatamente dentro del plan divino que sólo pretende nuestra felicidad y la de los demás. 

Perdonar

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Robin Casarjian

 

 

Hacerse oír

Cuando nos enfadamos solemos retirarnos (encerrarnos en nosotros mismos) o expresar nuestra rabia acusando, culpando o regañando a la otra persona. A pesar de que el retiro o el ataque verbal crea más distancia, nuestro deseo más profundo es comunicarnos, lograr que el otro nos escuche y se identifique y simpatice con nuestra experiencia. Conseguir que las personas con las que estamos enfadados escuchen realmente lo que queremos decir no es algo que podamos dar por seguro en virtud del hecho de que nuestra voz es audible. ¿Cuántas veces nos ocurre que alguien nos dice: «Te escucho, te escucho», y nos damos cuenta de que no está escuchando ni una palabra de lo que decimos? Lograr que las personas de veras nos escuchen suele requerir cierta técnica.

Hay ocasiones en que descargar la rabia verbalmente y dejar salir la frustración y el dolor es una reacción muy humana. Los estallidos verbales, si no son destructivos, ciertamente llaman la atención sobre los problemas. Es posible que a veces estos desahogos sean convenientes y necesarios, en el sentido de que remueven la situación, para colocarla en un lugar en donde, en el mejor de los casos, se pueda trabajar. Sin embargo, aunque este sea nuestro modo habitual de tratar con la rabia, hay otras maneras más efectivas de expresarse verbalmente con el fin de hacerse oír.

Para crear la mejor posibilidad de ser escuchado, en primer lugar es necesario captar la atención de la otra persona. Conviene elegir el momento y el lugar apropiados. Tratar de hablar con tu pareja cuando sale de casa para acudir a una cita no garantiza en absoluto que te escuche. En segundo lugar, hay que intentar que la otra persona se sienta cómoda cuando le vamos a hablar. Si presiente que te estás preparando para entrar en combate, lo más probable es que no esté receptiva. En tercer lugar, hay que decir las verdades de la manera más clara posible y sin acusar. Es preciso ser muy consciente de la intención de la comunicación y del estado de ánimo con el que se van a decir las verdades personales. Estas condiciones determinarán si se continúa o se interrumpe el ciclo de la rabia y el dolor.

Yo recomiendo trabajar con las siguientes técnicas de comunicación: la primera es aprender a traducir el enfado en afirmaciones claras no acusatorias; la segunda es aprender a escuchar activamente.

Al responsabilizarse de los propios sentimientos (en lugar de proyectarlos en los demás) y comunicar francamente el efecto que el comportamiento de la otra persona tiene en uno, se crea el clima emocional óptimo para ser escuchado.

Una de las maneras más importantes y básicas para llevar a la práctica esta manera de relacionarse es emplear afirmaciones en primera persona, no en segunda persona. Una afirmación en segunda persona suele interpretarse como un ataque; en cambio, la afirmación en primera persona produce la impresión de una invitación a escuchar. Ejemplos de afirmaciones en segunda persona serían: «Me haces enfadar», «Eres un verdadero pelmazo», «Actúas con la inmadurez de un crío de doce años», «¿Es que no sabes comportarte como una persona adulta?». Estas afirmaciones le dicen al otro lo inepto e incapaz que es, y frecuentemente provocan acusaciones e insultos mutuos. Cuando estamos enfadados, solemos hacer afirmaciones exageradas y terminantes: «Siempre haces lo mismo», «Nunca me prestas atención»... Si bien es posible que lo que decimos sea cierto, muy rara vez, o nunca, sirve para avanzar hacia una posible solución. Las afirmaciones en segunda persona parecen -y se interpretan como- un juicio negativo definitivo o una realidad. Casi inevitablemente producen el efecto de distanciar emocionalmente a la persona a quien se dirigen, y lo más probable es que se frustre cualquier esperanza inmediata de verdadera comunicación.

A diferencia de las afirmaciones en segunda persona, las que se hacen en primera persona son declaraciones personales de cómo se siente «uno» y cómo le afecta lo que ocurre. De esta manera comunicamos nuestros propios sentimientos sin acusar ni aumentar innecesariamente el sentimiento de culpabilidad. El proceso de hacer afirmaciones en primera persona nos ayuda a librarnos de la rabia y a la vez permite que surja una perspectiva más amplia. Si una mujer está enfadada con su marido porque se queda a trabajar hasta muy tarde, en lugar de afirmar: «Nunca estás conmigo, eres increíblemente egoísta», podría decirle: «Me siento sola y asustada cuando te quedas en el trabajo hasta tan tarde. Te echo de menos y tengo miedo de que ya no me quieras». O, en lugar de: «Me haces enfadar», podría decirle: «Me enfado cuando tú ....... porque me siento abandonada, como si no existiera». Otras afirmaciones en primera persona podrían ser: «Me inquieto cuando tardas y no me llamas», «Me siento agotada y abrumada porque la mayor parte de las responsabilidades recaen sobre mí», «Me inquieta que los niños y yo estemos tristes y dolidos por la separación que hay entre nosotros».

Las afirmaciones en primera persona son mucho menos amenazadoras e invitan a la otra persona a responsabilizarse más de su comportamiento. Transmiten el mensaje de que confiamos en que él o ella va a reaccionar ante esa situación con más respeto por nuestras necesidades. Una afirmación en primera persona sencillamente dice la verdad de nuestra experiencia sin provocar la resistencia y la actitud defensiva que provocaría si la persona se sintiera acusada o controlada.

Las afirmaciones en primera persona a veces requieren bastante valor, porque en lugar de apuntar al otro con el dedo, expresamos nuestros verdaderos sentimientos. De esta manera nos arriesgamos a que sean conocidos y rechazados; permitimos que los demás sepan que somos vulnerables, capaces de enfadarnos, de sentirnos dolidos, asustados, tristes, decepcionados, desanimados, etc. La ventaja de esta franqueza es que favorece la sinceridad mutua y la intimidad.

Una comunicación más sincera y hábil, sin embargo, no necesariamente produce la reacción deseada. Es posible que la otra persona no esté preparada o no quiera responsabilizarse de sus actitudes y comportamientos. De todas maneras nos ayuda a liberarnos de una dinámica neurótica y nos capacita para decidir cómo reaccionar ante una determinada situación desde una posición más ventajosa y sana.

 

 

La Función del Ego

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por Hortensia Galvis

 

Si tuvieras la percepción de lo que realmente eres, verías que tu cuerpo físico es sólo una mínima parte de tu existencia. Esa materia, que reconoces como tu imagen, es sólo la parte más externa de ti mismo, la cáscara visible que envuelve lo invisible. Porque invisibles son tus demás atributos: la conciencia, los pensamientos, los sentimientos, el alma y el espíritu. Si escoges identificarte solamente con tu carne y sangre, te condenarás a las limitaciones que te ofrece tu fracción más densa. Mientras que la visión obtenida, desde tus aspectos más sutiles, ampliará tu conciencia a una mayor comprensión del significado de la vida y te dará acceso a todo tu potencial creativo.

Así que, en realidad, lo que apodas como el “más allá” resulta ser lo más cercano a ti, tu “más acá”, porque conforma tu naturaleza más íntima; ese núcleo espiritual, que cuando es activado, te conecta y te integra a todo lo creado.

 

Mientras que el enfoque exclusivo en lo material siempre te conducirá a sentirte desvalido y muy aislado. El mundo te enseñó a cuidar sólo la fachada, lo externo, que es lo que crees real, y esto te ha llevado a un grave error de identificación. De la falsa identidad nace y se desarrolla el “ego”, que se alimenta de las limitaciones que tú aceptas, y gusta de tomar el control para construir los barrotes de tu propia cárcel. Mientras más te apoyes en la tiranía del “ego”, más experimentarás el dolor de la separación y la frustración de percibir que siempre hay algo que te falta para poder saborear en plenitud cada experiencia.

Si desde niño te hubieran educado con la idea de que en lo profundo de ti mismo contienes algo que es infinitamente superior al “ego”; entonces ahora tal vez te darías la oportunidad de explorar, experimentar y buscar la comunicación con ese núcleo interno que te puede hacer poderoso, más allá de toda medida. Entonces tu vida sería más creativa y actuarías siempre de acuerdo a tu verdad interna y a tus propios sentimientos. En vez de vivir paralizado por el miedo, siguiendo en automático los dictados que la sociedad te impone.

Si te identificas solamente con las apariencias de lo físico, vivirás desde el “ego” y así tu vida perderá su significado trascendental. Tal vez entonces tu paso por la Tierra se convierta en la búsqueda del placer y la comodidad, pero luego de obtenerlos, te encontrarás todavía más vacío y desilusionado. Actuando desde el “ego” invariablemente vas a sentirte inadecuado, asustado e inseguro porque una parte de ti nunca se involucra en lo que haces, y te hará falta la profundidad y la visión creativa del que aprendió a sentir desde su nivel más elevado. Posiblemente, con el “ego” como aliado, tendrás la capacidad de memorizar, aprender, repetir y copiar lo que otros han dicho o hecho; porque el “ego” se especializa en enfocarse hacia lo externo. Pero ¿será eso suficiente para tu alma, que aspira a beber el elixir de la inmortalidad?

En los círculos espirituales mucho se habla de que al “ego” hay que matarlo. Pero tú seguramente tienes miedo de que, si el “ego” desaparece, lo que conoces de ti mismo también se diluirá con él. Tienes que comprender que tú eres mucho más grande de lo que hasta ahora has imaginado. Tú eres conciencia pura y sabiduría infinita limitada por un cuerpo. ¿No valdría la pena dedicarte entonces a descubrir quién realmente eres, y cuales son tus verdaderas posibilidades?

En la muerte del ego no encontrarás ninguna solución a este problema de identificación. Si debilitas demasiado el “ego” te llenarás de miedos, tu autoestima se precipitará al fondo del pozo y se te dificultará ser asertivo. Así, sintiéndote disminuido, caerás en la neurosis y buscarás alivio en el alcohol y las drogas. Si por el contrario, dejas que tu “ego” se infle demasiado, tendrás conflictos en las relaciones, lo que reducirá significativamente tus posibilidades de atraer situaciones favorables y una vida amable. El egocéntrico, que por lo regular está enfocado en tomar ventaja sobre los demás, ignora que nunca podrá obtener lo mejor del otro, a menos que con anterioridad esté dispuesto a ofrendar lo mejor de sí mismo.

Tienes un problema de identificación, que sólo podrás resolver cuando encuentres la correcta organización jerárquica gobernadora de tu vida. En el viaje hacia la lejanía, quien conoce el rumbo es el “capitán”, que para ti es aquel que habita en tu sagrario interno. Y a quien corresponde la tarea de sirviente es al “ego”, a quien nunca debe permitírsele proceder por su cuenta, sin buscar antes contacto con el “capitán” y pedirle ayuda cuando la necesita. Para que el “ego” sea un servidor efectivo, debe poner todo su empeño, su fuerza y su voluntad para ejecutar la tarea de servir a su señor con lealtad y persistencia.

Cuando el contacto permanente con la inteligencia creativa se haya establecido, el “ego” podrá “jubilarse” con honor y sin perjuicios. Tiene entonces permiso de apartarse, y permitir que sea el “Yo interno” quien tome las riendas para conducirte por la vida. Ese es el momento supremo de la entrega, cuando la intuición, la inspiración y la creatividad despertarán para apoyarte y vivirás cada experiencia desde la integridad y la sabiduría que procede de lo más elevado de ti mismo.

Sobre el guardar silencio y el hablar

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Extractos del libro

"Ni lobo ni perro. Por senderos olvidados con un anciano indio"

de Kent Nerburn

 

Nosotros los indios sabemos del silencio. No le tenemos miedo. De hecho, para nosotros es más poderoso que las palabras. Nuestros ancianos fueron educados en las maneras del silencio y ellos nos transmitieron ese conocimiento a nosotros. Observa, escucha y luego actúa, nos decían. Esa es la manera de vivir.

Observa a los animales para ver cómo cuidan a sus crías. Observa a los ancianos para ver cómo se comportan. Observa al hombre blanco para ver qué quiere. Siempre observa primero, con corazón y mente quietos, y entonces aprenderás. Cuando hayas observado lo suficiente, entonces podrás actuar.

Con ustedes es lo contrario. Ustedes aprenden hablando. Premian a los niños que hablan más en la escuela. En sus fiestas todos tratan de hablar. En el trabajo siempre están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan cinco, diez o cien veces. Y le llaman "resolver un problema". Cuando están en una habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con sonidos. Así que hablan impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir.

A la gente blanca le gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Siempre interrumpen. Para los indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido. Si tú comienzas a hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé. Quizás deje de escucharte si no me gusta lo que estás diciendo. Pero no voy a interrumpirte. Cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero no te diré si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante. De lo contrario, simplemente me quedaré callado y me alejaré. Me has dicho lo que necesito saber. No hay nada más que decir. Pero eso no es suficiente para la mayoría de la gente blanca.

La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla. Existen muchas voces además de las nuestras. Muchas voces.

 

 

 

 

 

 

Sabiduría de la Kabbalah

¿Qué sucede usualmente cuando nos sentimos ofendidos por alguien? ¿Cuál es nuestro proceso de pensamiento? Evitamos a esa persona. O  investigamos mentalmente todas las formas en que está equivocada y nosotros tenemos la razón. O llevamos el caso a nuestros amigos y les probamos cuán correcta que es nuestra postura. O tenemos dudas y pensamos que hay algo que anda mal en nosotros. O planeamos una clásica venganza en su contra.

Cuando queremos alcanzar un nivel espiritual más elevado, cuando trabajamos para conectarnos y permanecer conectados al 99% tanto como sea posible, tenemos que hacernos preguntas más elevadas acerca de este tipo de comportamiento. Nuestros viejos métodos para manejar los problemas y las situaciones, aunque habitualmente sean fáciles y aparentemente correctos desde nuestro punto de vista tradicional, no benefician a nadie, especialmente a nosotros mismos.

Podemos encontrar respuestas para cualquier tipo de conflicto, incluidos aquellos con los que quizá hemos batallado durante décadas. Podemos encontrar esas respuestas mediante la empatía.

Cuando nos encontramos en conflicto, debemos dejar que la empatía sea la que reaccione.

Preguntémonos qué sucede con la otra persona. Recuerda, todos somos humanos y todos vivimos experiencias difíciles. Cuando hacemos el esfuerzo de cambiar una situación de confrontación o evasión por una en la que actuamos con intención genuina de ayudar, experimentamos un giro total en las fuerzas que obran en esa situación.

A menudo las personas que aparentemente son más duras son las más sensibles, pero nunca dejarán que veamos ese aspecto de su personalidad, ni obtendremos la información que realmente necesitamos a menos que realicemos una abertura en nuestros pensamientos.

Piensa en alguien que consideres hostil hacia ti, un enemigo por así decirlo, y haz lo siguiente: entra en su piel. Imagina estar en su posición tratando contigo. Al experimentar cómo se siente ella, saldrán de tu boca las palabras adecuadas. Aplica el mismo método en todas aquellas posibles interacciones que se produzcan a partir de ahora.

Bórrate a ti mismo por un momento y pide a la Luz que te muestre lo que la otra persona ve y lo que siente. Este ligero cambio en tu visión y tus sensaciones tendrá un maravilloso impacto.

Confía en el proceso.
Todo lo mejor, Yehudá

 

 

Secuencia de los 72 Nombres conectada a esta semana

  


Así como la luz de una bombilla ahuyenta la oscuridad en una habitación, un conflicto
en toda escala, —entre personas discutiendo por un lugar para estacionarse o entre
naciones discutiendo sobre un campo petrolero— es traído a un final pacífico a
través de la Luz de este Nombre. 
 

 

 

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Amor, ego y el motivo de la vida

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Sri Sri Ravi Shankar

 

 

¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Qué resultado deseamos obtener de esta vida? Algunos dicen que el propósito de esta vida es no regresar a este planeta.Otros dicen que el amor es el propósito de esta vida. ¿Por qué dicen que no quieren volver? Porque ven que aquí no hay amor y si lo encuentran es muy doloroso. Cuando alguien tiene penas y problemas, no quiere regresar. Si este lugar pudiera ser tan maravilloso y lleno de amor y divinidad, entonces el deseo de no regresar simplemente desaparecería. Cuando veamos el motivo de la vida desde todas sus aristas, desde todas sus formas, entenderemos que lo que realmente buscamos en la vida es un amor que no termine, un amor que no cause dolor, un amor que crezca y se mantenga para siempre.

 

Supón que tuvieras muchísimo éxito en el mundo, que te convirtieses en la persona más rica o más famosa pero no tuvieses ese amor. La vida así no sería exitosa. La vida sería estéril. Desde donde lo mires vuelves al mismo lugar; todo lo que deseamos en esta vida es amor, amor divino, un amor ideal. El propósito en la vi da es que brote y florezca ese amor ideal.

 

Ahora, la pregunta es, ¿cómo llegar a alcanzarlo? ¿Cómo conseguir ese amor y descubrir qué es lo que obstruye el camino para obtener ese amor en esta vida? Hay que darse cuenta que el obstáculo que impide obtener ese amor inocente es nuestro ego.

 

¿Qué es el ego? El ego es como un sueño. Un sueño existe hasta que no existe más. No se puede decir que un sueño es real pero tampoco se puede decir que es irreal porque has experimentado el sueño. El ego simplemente no es natural. Si el ego no es natural, ¿por qué todos los humanos tienen ego? Tenemos ego porque, de alguna manera, es necesario para nuestro crecimiento.

 

Una semilla tiene una cubierta o una cáscara, cuando se la sumerge en agua la semilla germina y la cáscara cae. Del mismo modo, el ego es una innaturalidad necesaria que se desarrolla en nosotros entre los dos y los tres años. Antes, estamos en un completo estado de dicha y amor inocente. Luego el ego se desarrolla como una cáscara. Lo que el Conocimiento hace es quitarnos este caparazón y hacernos niños naturales, simples e inocentes una vez más. Cuando uno es natural, simple e inocente, no hay ego.

 

El ego no es una sustancia, es insustancial como la os curidad. La oscuridad es sólo ausencia de luz. No existe ninguna sustancia conocida como ego. Se podría decir que ego es simplemente falta de madurez o falta de Conocimiento puro.

 

 ¿Cómo se puede eliminar el ego? Me diante la auto-observación y comprendiéndose mejor y profundizando en nuestro Ser a través de la meditación.

 

En los Bhakti Sutras (un texto espiritual escrito miles de años atrás por el sabio Narada), se encuentra una frase, un sutraque dice: "El Conocimiento es una de las ayudas para descubrir la naturalidad". El Conocimiento parcial pone al ego en primer lugar. Cuando el conocimiento es total, cuando el conocimiento ha madurado, el ego simplemente desaparece y emerge la sencillez. El ego no es más que ausencia de desarrollo, una falta total de comprensión. Esto no quiere decir que no debería haber existido desde un principio. El ego ha sido necesario, pero ahora puedes abandonarlo.

 

La gente envejece pero su edad mental, su madurez, se estanca en determinados momentos de la vida. Algunos se quedan estancados en la década de los treinta, otros se quedan en la década de los veinte y algunos hasta en la adolescencia. Sus pensamientos, sus deseos, todo es visto únicamente desde el prisma de esa época, con ese nivel de madurez. Y no hay mucha toma de conciencia, despertar o evolución.

 

El Conocimiento es una ayuda para desarrollar la par te más íntima nuestra, que es el amor. En tu interior eres amor.Todos estamos hechos de una sustancia llamada amor. ¿Por qué entonces tenemos tantos problemas? Porque el ego está cubriendo nuestra esencia, ese amor, al igual que la semilla está cubierta por la cáscara. Para destapar el ego podemos hacer yoga, meditación y ejercicios de respiración.

 

Cuando alcanzas este conocimiento de la vida, ¿de qué te habrías de preocupar? ¿Por qué ponerse ansioso por una pareja o un hecho cualquiera? Simplemente mira hacia atrás y ve cuántas veces tuviste el mismo tipo de con ducta. Nos preocupábamos por esto y por aquello y la preocupación continúa. Cuando tomas conciencia pue des observar la vida profundamente, te vuelves muy na tural, simple e inocente y mantienes una gran sonrisa.

 

¿Y por qué la gente comete errores si está llena de amor? Los errores ocurren debido al estrés, las exigencias, la tensión y la ignorancia. Esta ignorancia es lo que llamamos ego, esta oscuridad que no es una sustancia. Cuando llega la luz, la oscuridad simplemente se esfuma.

 

El propósito del saber, el propósito de cada civiliza ción, es facilitar la apertura hacia el amor. Algunas personas creen que elConocimiento es suficiente para al canzar el amor. A través del entendimiento y a través de la meditación, uno cruza estas barreras y se vuelve simple, natural e inocente y esto te conduce al amor. Otros opinan que sólo cuando llega el amor, llega el Conoci miento total. Ambas opiniones son válidas porque son interdependientes.

 

Cuando uno ama realmente algo, quiere saber más sobre ello. Si te amas a ti mismo, quieres saber más de ti, quieres profundizar. Desear saber más sobre lo que uno ama es muy natural. Y cuando logras el conocimiento de algo en su totalidad, seguramente lo amarás. Hay un dicho en inglés: "La familiaridad trae desdén o falta de respeto". Puede ser, porque si sólo tienes familiaridad con algo no tienes conocimiento total. Si sientes que las personas son sólo simples conocidos tuyos, podrías menospreciarles pero si conoces a alguien perfectamente, si conoces algo perfectamente bien surge el amor, porque en la profundidad de todo hay amor. El amor es el núcleo de toda la existencia. Por eso Jesús dijo: "El Amor es Dios". El amor es omnisciente y permea todo, como Dios. Jesús nos dio el sinónimo: “El Amor es Dios”. La Divinidad está en todas partes. Hay un solo amor que también se manifiesta como miedo, odio, enojo; como todas las diferentes emociones.

 

En todas nuestras relaciones o nuestras negociaciones sólo pueden haber dos perspectivas: o hay amor o hay indiferencia. No existe una tercera perspectiva. Cuando hay indiferencia no hay enojo, ni odio, ni miedo. Estas y otras emociones similares son una forma distorsionada del amor. Vemos cómo todo esto ocurre en la vida. El amor se distorsiona debido a la falta de Conocimiento. El Conocimiento ayuda a que el amor florezca y el amor a su vez trae el Conocimiento completo.

 

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El Único rumbo

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Carmen Santiago

 

 

No hay otro camino. La existencia en la materia sólo tiene un rumbo. Es el camino hacia el centro del ser, hacia uno mismo. Porque nada hacemos si no lo hacemos desde lo que somos.

 

El frenesí de la vida moderna está manifestando la cualidad de la sustancia pero no la naturaleza del alma que la habita. Sólo desde lo que se es, se puede actuar. De lo contrario la vida nos actúa, la sustancia de nuestros cuerpos físico, emocional y mental nos impone su dirección aunque parezca que somos nosotros los que ponemos el rumbo. Pero no es así.

 

He reflexionado mucho y siempre llego al mismo punto. El camino es hacia adentro, hacia lo que somos. Somos el Alma que habita una sustancia infundida de conciencia. Somos la Conciencia que le da vida consciente a una forma.

 

Cuando actuamos alejados de lo que somos realmente, estamos expresando la naturaleza de nuestros vehículos, pero no nuestra propia naturaleza. Allí radica la tragedia de nuestro tiempo moderno que aunque está destinado a exteriorizar el Reino del Alma, está todavía identificado con la forma a tal punto que ha asumido esa naturaleza como propia y expresa la fuerza centrípeta de la materia como egoísmo, con toda la fuerza que le otorga el desarrollo intelectual alcanzado.

 

Nuestra civilización perdió su rumbo, se quedó sin alma… Le hemos dado tanta importancia a la forma que hemos descuidado peligrosamente la conciencia, lo que somos. Y la conciencia es la que sabe, la que conoce, la única que puede guiarnos por los senderos de la vida material sin peligro. Como humanidad le hemos dado la espalda y estamos al borde de una catástrofe mundial por la indebida contaminación producto del deseo egoísta.

 

Cambiamos el Ser por el Tener. Y en el ansia de tener, estimulada por los medios de producción, sacrificamos la vida misma. ¡Qué paradoja tan grande! Contaminamos el aire, el agua, la tierra y no hemos contaminamos el fuego porque es imposible…

 

No somos una humanidad feliz. Unos mueren de hambre y desnutrición y otros enferman de tanto comer o de comer productos inadecuados para el cuerpo humano que la industria de alimentos se ha encargado de promover. No somos una humanidad feliz porque no se puede ser feliz en la negación de lo que uno es.

 

Las raíces profundas de la vida están en el alma, en la conciencia. El Alma se reconoce una con los demás, su ley natural es el amor y su expresión la fraternidad. Por lo tanto no compite, comparte, es solidaria. Su instinto es el servicio. Todo lo sacrifica por el bienestar del grupo. No tiene ansias de enriquecerse materialmente porque conoce lo transitorio de las posesiones materiales. Enriquece la vida y la respeta. El alma incluye en su ser aquello que quiere conocer y lo integra, se convierte en aquello y, por lo tanto, lo conoce. En otras palabras, al amar, se pone en la misma longitud de onda, se hace uno y como resultado, conoce. Es sabia.

 

En las cualidades del alma está retratada nuestra futura civilización. Y es el único futuro posible, porque si seguimos el juego del egoísmo y el consumismo, si seguimos con la competencia, la desigualdad, si dejamos que el mercado mundial se dirija a sí mismo, sin la guía del alma humana, no tenemos futuro.

 

Cuando en el devenir de la vida te sientas triste o abatido por la razón que sea, el camino es hacia dentro de ti mismo. Allí están las respuestas, y más aún, allí está la armonía, la luz, el amor, la fortaleza para enfrentar los retos.

 

Hemos estado pidiendo, por dos mil años, “venga a nosotros Tu Reino…” Sí, se lo pedimos a nuestro Padre Celestial, pero no hacemos espacio para que descienda. Nuestro mundo mental está lleno, repleto de pensamientos-formas que dan vida al egoísmo, al consumismo, al “tener”. Lo puedes constatar si observas cuánto tiempo pasas con pensamientos destinados a producir riqueza material, cuánto tiempo pasas pensando en los proyectos para hacer dinero, pensando en lo que quieres comprar y cosas por el estilo.

 

¿Cuánto tiempo del día pasas deseando tener y cuánto tiempo pasas pensando en el Alma, en el Ser, en los valores espirituales, los verdaderos valores humanos? ¿Cuánto tiempo pasas pensando cómo puedes servir mejor a la vida, cómo puedes actuar en bien de los demás, a favor del Plan Divino? Compara los tiempos y saca tus conclusiones.

 

Así como están llenos nuestros clóset y armarios con cosas y cosas inútiles, así están también llenos de egoísmos nuestros mundos mentales y emocionales. ¿Por dónde va a entrar el Reino de los Cielos?

 

En los albores de este nuevo tiempo tenemos una tarea ardua: crear la civilización que exprese afuera lo que somos adentro. La única y verdadera civilización humana, la del Alma, la de los valores, de la solidaridad, el compañerismo, la protección de los más débiles, la del logro de la Paz. La paz que no es el tiempo transcurrido entre dos guerras sino un nuevo estado de conciencia.

 

Tú eres el Alma, la Conciencia, la Luz de este Mundo. No permitas que los acontecimientos, por muy difíciles que puedan parecerte te alejen de tu propia fuente de vida. Mantenernos en el Ser espiritual; sostenernos en la luz del alma, permanecer en el reconocimiento profundo de lo que somos, en contacto con el Dios Amor que nos habita, es la tarea principal, la del momento, porque es desde allí desde donde podemos ejecutar las acciones que la Vida espera de nosotros. No hay otro lugar. Cualquier otra acción sólo mueve la sustancia de los cuerpos que responden según su naturaleza, siendo el egoísmo su producto natural.

 

Todos los días, al despertar reconócete: “Yo Soy el Alma, y desde el Alma, sirvo.” Reconoce tu Presencia, alinéate con ella, conéctate con tu fuente de Luz y Verdad. Entrégate, no te resistas al amor. La oración que contiene la entrega es una flecha lanzada al espacio divino. “Alma mía, toma posesión de tu instrumento. Te entrego mis pensamientos, mis sentimientos y mi cuerpo. Yo soy Tú, Tú eres Yo.”

 

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La enfermedad de la mente

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OSHO

 

 

Sosan dice: “La lucha entre lo que a uno le gusta y lo que le disgusta es la enfermedad de la mente.”

¿Cómo curarse? ¿Hay alguna manera de superar esta enfermedad? No, no hay manera. Uno simplemente tiene que entenderlo. Uno simplemente tiene que mirar el hecho en sí mismo. Uno sólo tiene que cerrar los ojos y mirar en su propia vida; observarla. Y sentirás la verdad de Sosan. Y cuando sientes la verdad, la enfermedad desaparece. No hay ningún remedio para ella, porque si se te da algún remedio, ese remedio te empezará a gustar. Entonces olvidarás la enfermedad pero empezará a gustarte el remedio, y el mismo remedio se convertirá en la enfermedad.

No, Sosan no te dará ningún remedio, no te dará ningún método. No te sugerirá qué hacer. Simplemente te insistirá una y otra vez, una y mil veces, a que entiendas cómo has creado toda esta confusión a tu alrededor, cómo has creado todo este sufrimiento. Y nadie más que tú lo ha creado; es la enfermedad de tu mente: preferir, elegir.

No decidas. Acepta la vida en su totalidad. Tienes que ver la totalidad: la vida y la muerte juntas, el amor y el odio juntos, la felicidad y la desgracia juntas, la agonía y el éxtasis juntos. Si los ves juntos, entonces ¿qué quedará para elegir? Si ves que son uno, entonces ¿por dónde va a entrar la elección? Si ves que la agonía no es otra cosa que éxtasis, y el éxtasis agonía; si puedes ver que la felicidad no es otra cosa que infelicidad; que el amor no es otra cosa que odio y el odio, amor; entonces ¿dónde elegir? ¿cómo elegir? Entonces la elección desaparece. No es que tú la dejes. Si eres tú el que la dejas, se convertirá en una elección; esta es la paradoja. No supongas que tienes que dejarla, porque si la dejas, eso quiere decir que has elegido a favor y en contra. Ahora tu elección es la totalidad. Estás a favor de la totalidad y en contra de la división, pero la enfermedad ha entrado. Es algo muy sutil. Simplemente entiende, pues la propia comprensión hace que la elección desaparezca. Nunca la abandonas.

El Camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra. De hecho, es debido a nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas.

No vivas en los enredos de las cosas externas ni en los sentimientos internos de vacío. Mantente sereno, sin hacer esfuerzos, en la unidad de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos.

Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la pasividad, el propio esfuerzo te llena de actividad.

Mientras estés en un extremo o en el otro, nunca conocerás la Unidad. Aquellos que no viven en el Camino único fracasan en ambas: actividad y pasividad, afirmación y negación.

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